1.가상적 자아란 무엇인가?
-가상적 자아는 우리 밖에서 어둠의 대상을 창조하는 근원이다.

우리의 안에서 두려움을 느끼는 주체는 누구인가 ?

우리의 안에서 불안과 공포를 느끼는 주체는 누구인가 ?

우리의 안에서 증오와 분노를 느끼는 주체는 누구인가 ?

우리의 안에서 불만과 질투를 느끼는 주체는 누구인가 ?

우리의 안에서 고통과 투쟁을 느끼는 주체는 누구인가 ?

우리의 안에서 빈곤과 집착을 느끼는 주체는 누구인가 ?

우리의 안에서 무지와 거짓을 느끼는 주체는 누구인가 ?

그 주체는 다름 아닌 가상적 자아이다. 가상적 자아는 우리 밖에서 어둠의 대상을 창조해 내는 우리 내면의 어둠의 근원 정보를 말한다. 가상적 자아를 우리의 진정한 참 자아의 실상으로 착각하고 받아들이는 것은 심각한 현상을 초래한다. 가상적 자아를 자신의 참모습으로 믿고 받아들이면 가상적 세계를 창조하면서 대응적인 삶을 살아가게 된다. 가상적 자아는 존재하는 것이 아닌 단지 어둠에 불과할 뿐이다.

우리에게 다가오는 삶의 다양한 선택의 상황에서 ‘내가 얻을 것이 무엇인가?’ 라는 물음은 가상적 자아가 내면에서 주고받는 말이다. ’내가 무엇을 도울 수 있을까?’ 라는 물음은 내면 속으로 들어가는 말이다. 우리가 내면의 주고받는 물음을 ‘내가 얻을 것이 무엇인가?’에서 ‘내가 무엇을 도울 수 있을까?’로 한 단계 높이면 저절로 가상적 자아를 초월하여 정신의 영역으로 들어가게 된다.

2.가상적 자아의 실체

-가상적 자아는 우리 안의 어둠이다.

창조하기의 핵심은 바로 현실에 대한 인식이 아닌 현실 문제에 대한 해결능력의 증대에 있다. 빛의 창조 수련 과정에서 현실의 문제에 관한 인식을 상념체, 상념, 사념, 어둠, 가상적 자아라는 과정으로 변화시켜 왔다. 상념체에서 가상적 자아로 변화하기까지의 과정은 현실 인식의 과정이 어둠과 빛이 대립하는 이원론적 대립의 관계에서, 어둠의 존재성을 인정하지 않고 오직 빛만이 존재함을 확인하고 인정하는 단계로 발전을 의미한다.

가상적 자아를 실체로써 인정하고 가슴 깊이 받아들임으로써 나타난 현실의 많은 문제들인 걱정과 두려움, 공포와 외로움 등은 실제로 우리의 주의와 관심이 흘러가야 할 방향인 사랑의 태양(진아)으로 흘러가지 못했기 때문에 일어난 현상에 불과하다. 이런 용어의 변화를 거치며 과거의 관념인 상념체, 상념, 사념, 어둠 등을 정리해 왔으며, 이는 하루 아침에 우연히 이루어진 과정은 결코 아니다. 현재 빛의 창조 수련 과정은 사랑의 태양인 우리 안의 진아(眞我)의 빛을 발현하고 자신이 진정으로 원하는 삶을 창조하는데 모든 주의와 관심 및 에너지를 집중하고 있다.

-판단을 통해 드러나는 가상적 자아

“나는 괴롭다.” “나는 고통스럽다.” “나는 가난하다.” “나는 불안하다.” “나는 저 사람을 도저히 용서할 수 없다.” “나는 돈이 없어 되는 일이 없다.” 이렇게 말할 때의 [나]!! 바로 이런 [나]를 자신의 진정한 ‘[참나]’인 사랑의 태양인 진아로 착각한다. 이렇게 말할 때의 [나]를 자신이 아니라고 믿고 받아들이는 경우는 거의 없다. 이런 가상적 존재를 자신의 진정한 참모습으로 착각하는 것은 심각한 현상이다.

‘저 사람은 왜 저럴까?’, ‘왜 저 모양 이야?’, ‘저런 사람들 때문에 나라가 망해.’ 이와 같이 판단하는 행위들이 가상적 자아를 자신의 안에서 찾지 않고 밖에서 구하는 행위이다. 문제의 근원이 자신의 밖에 있고 문제의 해답 또한 자신의 밖에 존재하는 것으로 거짓없이 믿게 되면, 자신의 마음과 주의와 관심과 에너지가 밖의 존재[창조물]로 흘러 들어가면서 문제 상황이 자라고 성장하게 된다.

가상적 자아가 존재성을 드러내는 것은 어떤 존재나 상황에 대한 판단이나 평가를 통해서다. 가상적 자아는 모든 현상을 있는 그대로 받아들이지 않고 판단[괴롭다. 분노. 불만]하여 받아들인다. 판단하지 않고 있는 그대로 받아들인다는 것은 자신이 문제라고 보는 모든 사건들에 대하여 무한책임을 인정하는 것을 뜻한다. 특정한 대상을 자신의 관점에서 판단하고 받아들이게 되면, 판단대상을 향한 탓하기와 책임 전가를 하게 된다. 그러면서 자신의 판단을 합리화하거나 방어하기 위하여 모든 주의와 관심, 에너지를 쏟아 부으면서 판단대상을 성장시킨다. 우리의 마음과 주의와 관심이 우리 안의 진아에서 이탈 현상이 발생하는 것이다.

우리는 이 땅에 올 때 신성의 존재로 왔지만 가상적 자아의 눈으로는 사랑과 자비에 다가설 수 없다. 사랑과 자비는 머리로 이해할 수는 있으나 머리의 판단이 아닌 마음과 영혼, 가슴과 피부의 느낌으로 이해해야만 한다.

-가상적 자아 초월하기

가상적 자아를 초월하는 것이 바로 not for self이다. 가상적 자아는 우리에게 주어진 상황이나 사건 등에서 ‘무엇을 얻을 것인가?’, 어떠한 상황에 접해도 ‘얻어지는 것의 가치가 얼마나 되는가?’를 먼저 계산한다. 가치 기준이 가상적 자아인 for self를 중심으로 형성되어 있기에, 가치가 가상적 자아에게 불리하다면 자신이 깊숙이 관여하던 것도 던져 버린다. 가상적 자아는 불만을 내포하고 있으며, 손해가 가는 일은 결코 하지 않으려 한다. 그런 점에서 철저히 ‘무엇을 얻을 것인가?’ 이런 내적인 물음에서 출발한다.

그러나 not for self는 ‘무엇을 도와 줄 것인가?’ 이런 물음에서 봉사와 희생의 자세에서 출발한다. 도움의 대상인 베풂의 대상을 중심으로 가치 기준이 형성되어 있기에 not for self but you, we, love, light, KOREA, 세계인류 등으로 너와 나의 경계의 개념을 넘어서게 된다. 너와 나의 경계를 넘어 영혼 속으로 뛰어 들어갈 수 있다.

not for self = true self(사랑의 태양인 진아)인 것이다. 가상적 자아를 초월함으로써 진정한 ‘나’인 사랑의 태양에 도달할 수 있다. not for self의 궁극적인 도달 과정은 true self이다. 그것은 창조 주체가 곧 창조물로 드러나는 현상을 말한다.

3.가상적 창조의 세계

-머리의 생각과 판단으로만 체험하는 것은 가상적인 창조의 세계이다.

특정한 정보에 대해 마음과 영혼, 가슴과 피부로 있는 그대로 전혀 의심의 여지 없이 믿고 느끼고 받아들이고 체험하는 가운데 창조는 이루어진다. 특정한 정보에 대해 의심하거나, 지적인 능력으로 깨달은 것처럼 느끼거나, 머리의 생각과 판단으로만 체험하는 것을 가상적인 창조라고 한다. 머리로 하는 창조는 흔히 자신이 원하던 바와 전혀 다른 창조를 하게 된다.

어떤 대상에 대해 무엇인가를 ‘느낀다’는 것은 느끼는 주체인 자신이 대상에게 주의와 관심과 에너지를 공급하면서 자신이 느끼는 대로의 현실을 창조하고 있음을 뜻한다. 느끼는 정도의 차원을 넘어 생각과 말과 행동 등의 판단을 하게 되면 창조의 객체로 흐르는 에너지들이 판단정보 차원으로 변화되면서 주의와 관심과 에너지를 흡수한다. 판단에 막대한 에너지를 소모함으로써, 결국 창조에 쓰여야 할 에너지 부족으로 원하던 바와 전혀 다른 창조인 이른바 ‘역창조’를 하게 된다.

예컨대, 지하철에서 구걸하는 사람을 보고 ‘저 사람은 가난하다’라고 느끼고, 생각하고 판단해서 ‘불쌍하니 도와주어야 한다’고 행동까지 하게 되면, 자신의 주의와 관심과 에너지 흐름까지 더해져서 가난함을 창조하게 되는 것이다. 가난함을 느끼는 주체는 자신이지 상대방이 가난함을 느끼는 것이 아니다. 자신의 주의와 관심과 에너지를 쏟아 부으면서 상대편 뿐만 아니라 자신에게도 무차별적으로 빈곤을 창조하고 있는 셈이다. 같은 행위를 하더라도 ‘저 사람은 원래 풍요로운 신성의 존재로 이 땅에 왔으니 내면의 풍요의 빛이 발현되라.’는 의미로 주는 것은 상대방과 자신의 풍요를 창조하는 진정한 사랑의 행위로써, 어떤 선택에 의한 행위인가에 따라 전혀 다른 창조를 하게 되는 것이다. 무의식 영역에서도 매순간 최선의 빛의 선택을 할 수 있어야 진정한 창조를 하는 것이다.

-자신이 원하지 않는 상황에 집중함으로써 원하지 않는 상황을 창조한다.

가령 “나는 돈이 없어서 사업을 하지 못한다.” 라고 말할 때, 자신이 현재 돈이 없는 상황을 거짓 없이 가슴으로 진심으로 믿고 느끼고 받아들이면서 말한 것이다. 설령 자금의 지원을 호소하기 위해 한 말일지라도, 그렇게 되면 돈이 없어 사업을 하지 못하는 쪽으로 주의와 관심과 에너지가 이미 집중되어 자금이 지원될 수 있는 가능성과 경로마저 차단하는 결과를 낳는다. 결국 돈도 구하기 어려워지고 사업도 제대로 되지 않는다. ‘돈이 없음’과 ‘사업을 하지 못함’을 가슴으로 진심으로 믿고 느끼고 체험했기 때문에, 자신이 원하지 않는 상황을 현실에서 체험하게 되는 것이다. 어떠한 현실이나 상황도 자신이 원하는 대로가 아닌 진심으로 거짓없이 느끼는 바대로 창조되는 것이다.

현실에서 우리가 흔히 경험할 수 있는 가상적 창조의 예로 자신이 영어 공부를 열심히 하면서도 한편으로는 ‘나는 귀가 막혀서 안돼.’ ‘귀를 뚫어야겠어’ 라고 무의식적으로 믿고 받아들인 상태에서, 해결하려 하면 할수록 더욱 힘이 드는 것이다. 막혔다고 생각하는 판단 정보들은 데이터 베이스화 되어 하나의 의식공간을 차지하고, 네트워크를 형성하여 주변에 있는 주의와 관심, 에너지를 흡수해서 고갈시키는 속성을 지니고 있다. 그러므로 영어 공부에 많은 시간을 들이고 노력하여도 투자한 만큼 효과가 없는 역창조가 일어나는 것이다.

특히 가장 가까이에 있는 가족 관계는 다른 관계보다 창조의 진행 속도가 매우 신속하며, 관계의 왜곡 정도 또한 심한 편이고, 심각할 정도로 역창조 되어 있는 경우가 많다. 부모와 자식간, 부부간, 형제, 자매간의 관계에서 습관적인 판단을 하는 것은 특히 주의해야 한다. ‘늘 저 사람은 술만 마시고 늦게 온다.’, ‘늘 동생하고 싸우기만 한다.’, ‘하라는 공부는 안하고 엉뚱한 짓만 한다.’와 같이 불평과 불만의 생각을 하고, 말과 행위를 선택함으로써 자신이 원하지 않는 상황을 자신의 삶으로 초대하고 있음을 아는 것만으로도 우리는 신중한 선택을 할 수 있게 된다. 의식적인 차원에서는 물론이고 무의식적인 차원에서도 가족들에 대하여 최선의 빛의 존재로 선택하고 창조하는 것은 창조 주체로서의 의무이자 책임인 것이다. 가장 가까운 가족을 늘 옆에서 지켜보는 가운데 자신의 관점으로 끊임없는 판단을 지속함으로써 자신이 전혀 원하지 않는 모습으로 창조해 가고 있는 것이다. 얼마나 우스운가? 단지 판단하는 것으로 자신이 가장 원치 않는 모습으로 소중한 가족을 창조하고 있었다는 사실이 말이다.

빛의 창조 과정에서는 가장 가까운 관계인 가족 관계의 개선을 올바른 수련의 척도로 여긴다. 그만큼 자신의 존재성을 구성하는 중요한 역할을 하는 것이 가족이며, 비슷한 정보를 깊이 있게 공유하고 있는 것도 가족이기 때문이다. 또한, 자신의 내면에 불만과 불평의 정보가 많으면 탓하기를 자주 하게 되는데, 모든 원인을 부모 탓, 조상 탓, 친구 탓, 상사 탓, 동료 탓으로 돌리게 된다. 자신이 가슴으로 거짓 없이, 진심으로 믿고, 느끼고, 받아들이고, 체험한 것이 현실로 다가온다는 사실과 함께 새로운 선택을 할 수 있는 권리 또한 주어져 있음을 분명히 인지해야 한다.

4.어둠의 거품 구조는 무엇인가?

부풀 때는 컵을 가득 채우도록 순식간에 부풀어 오르지만 막상 터지고 나면 실속 있는 내용물이 전혀 없는 거품처럼 우리 내면에 판단정보화 되어 무의식의 영역에 형성된 생각의 데이터베이스 덩어리들은 어떠한 상황을 만나면 걷잡을 수 없이 들고 일어나다가 꺼져버리는 속성을 지니고 있다.

예컨대, `자신은 사랑 받지 못한다.` , `나는 사랑이 부족하다.`라는 왜곡된 신념이 한 개인의 내부에 자리잡고 있다면, 그러한 1차적인 거품 신념으로부터 나무가 위쪽으로 점점 더 많은 잔 가지를 치듯 여러 가지 하위 거품 신념들이 파생된다.

`나는 사랑 받지 못한다.` ->

`나는 사랑이 부족하다.` ->

불안감, 두려움, 부족감, 빈곤함의 원초적인 감정들이 파생된다. ->

`세상은 부족한 곳이다` ->

외부의 대상을 소유함으로써 부족함을 채우려 한다.

`가져야 한다. 소유해야 한다.` 강박된 소유 욕구가 발생한다. ->
`세상은 냉정한 곳이다.`->
인간관계, 돈, 가족, 기타 부분에 대한 여러 가지 거품신념이 파생된다.

이러한 거품구조로 이루어져 있기 때문에, 부분적인 임시방편으로 하나씩 뿌리뽑으려 해서는 한계에 부딪힌다. 근본적인 차원에서의 해결인 뿌리부터 통째로 뽑아내는 것이 효과적이다. 이 과정이 진정한 `의지`와 `사랑` 없이 이루어질 수 없다. 그러한 왜곡된 거품 정보들이 통째로 사라지고 본래의 완전한 빛의 모습으로 깨어난다는 것은 자기 자신과의 화해와 용서이며, 관계 맺은 모든 타인과의 완전한 용서와 화해를 수반한다. 더 나아가 세상과의 화해, 우주와의 화해도 포함한다.

우리가 날마다 만나고 부대끼는 가족과 가까운 동료간의 관계 등은 자신 내부의 현재 의식차원을 반영하는 가장 직접적인 거울이다. 만나는 모든 대상들과의 관계 속에서 우리는 자신의 내면의 모습들을 거울처럼 비추어 볼 수 있고, 자신을 새롭게 창조할 수 있는 기회를 가질 수 있게 된다. 우리 의식 차원의 문제는 나로부터 시작되어서 가족과 이웃은 물론, 국가와의 관계, 별들과의 관계까지 내부의 공통점을 수반하고 있다. 외부의 어떠한 존재나 상황도 문제가 될 수 없고, 결국 모든 것은 우리 내면의 의식차원의 문제일 뿐이다.


]]> https://cosmophia.net/?r=home&m=bbs&bid=manager_03&uid=5345 코스모피아 https://cosmophia.net/?r=home&m=bbs&bid=manager_03&uid=5345 Wed, 03 May 2006 17:33:40 +0900 <<육체와 질병>>

<육체>

우리 안의 사랑의 태양이 육체라는 어둠의 먹구름에 가리여 빛이 밖으로 드러나지 못하는 것이 무엇인가? 이런 부분에 대하여 색다른 차원에서 접근을 해보겠습니다.

우리 안의 사랑의 태양인 진아는 우리의 진정한 모습[목동]입니다. 사랑의 태양의 빛을 가리고 있는 것 중에 육체라는 것이 우리의 사랑의 태양[영혼]의 자유를 속박하는 것으로 보게 되는 것은 "육체가 있다"고 하는 관념[의식입자]이 우리를 묶고 있기 때문입니다.

관념[의식입자]이 우리를 묶는 것이니 이런 관념에서 해방되면 육체는 그저 어둠[사랑의 태양이 빛날 수 있는 공간]에 불과합니다. 관념이 우리를 묶기도 하고 해방 시킬 수도 있습니다. 육체라는 것이 여기 있다는 관념은 우리 안의 사랑의 태양[영혼]의 빛이 영롱하게 비추는 것을 막는 어둠의 먹구름입니다.

육체가 있다. 그러므로 그런 육체적인 속박[어둠의 먹구름]에서 자유로워지기 위하여 육체를 구속하고 자학하기도 하며, 혐오의 마음이 등장하여 육체적인 고행을 하기도 하며, 영혼의 자유를 속박하는 육체로부터 자유로워지기 위하여 몸부림을 치기도 합니다.

이젠 "육체가 있다"는 관점을 차원을 달리하여 육체는 본래 없다.

"육체는 없다"는 관념으로 높여 봅니다.

우리 안의 사랑의 태양인 참자아 ‘목동’만이 존재한다.
육체[= 소 = 어둠 = 없다]는 존재성이 없는 것입니다.

육체는 없다.

그런 차원에서 보면 상처를 입거나 암에 걸리거나 위장병에 걸리거나 신장병에 걸리거나 해서 고통을 당해야 할 그런 육체가 없으니 병의 근원이 사라지게 됩니다. 이런 차원에서 삶과 죽음을 바라보면 우리 안의 사랑의 태양인 진아는 삶과 죽음을 초월하며 육체적인 구속으로부터 자유로와 집니다.

육체는 없다는 관점에선 육체로 보이는 인간은 무엇일까?

그것은 물질이라고 보고 있던 착각이며 "나"는 사랑의 태양, 진아 입니다. 물질적인 "나"에서 영적인 "나"로 탄생하는 것입니다. 물질은 마음의 그림자 이런 차원에서 우리의 육체에 관한 새로운 고찰을 해보았습니다. 물질은 마음의 그림자 마음의 그림자를 실재의 모습으로 착각하는 것이 미망입니다.

육체적인 집착에서 자유로워지는 것이 삶 속에서 많은 의미를 갖게 됩니다. 육체를 어둠 정도로 보게 되면 어둠은 아무 것도 없는 것이고 빛이 밝혀질 장소의 의미이고 상이 없으니 암 등의 질병의 문제로부터 자유로워집니다. 단순한 머리로 이해하는 것이 중요한 것이 아니라 무의식 속에도 체험으로 다가가는 것이 중요합니다.

육체는 덧없는
구름과 같은 것...

사랑의 태양...
진아 만이..
영원한 것...실재로...

육체란 없다는 느낌으로 ...
인간을 바라보면...
사랑의 태양...진아..만이 ...
영롱하게 빛나듯이 다가오는 느낌이...
보다 분명해집니다.

그것이 분명해지면 육체의 소중함도 새롭게 다가오게 됩니다.
어둠이란...
영롱한 빛이..찬란하게 빛날 수 있는 장소입니다.
빛의 정보가...
저항 없이...무한한 상으로 투영되는 공간입니다.

2002.3.8
miracles 김지호

<육체는 인간이 아니다> 2002-08-07 23:43:02

육체는 인간이 아니다. 인간이 아니고 인간의 가죽주머니에 지나지 않는다.

無 眼 耳 鼻 舌 身 意 인간은 눈이 아니고, 귀도 아니고, 코도 아니고, 혀도 아니고, 몸도 아니고, 마음도 아니다.

그럼 진정한 인간이란 무엇인가 ?

진정 인간이란 사랑의 태양인 진아입니다. 우리의 육체라는 것은 진아, 불성, 신성, 그리스도를 담는 가죽주머니인 그릇에 불과합니다. 우리의 육체라는 것은 우주의 최초태초부터 존재하는 고차원 생명정보(=근원정보=불성=신성)를 담는 그릇입니다. 그래서 육체는 덧없는 그림자 무지개와 같으며 물거품과 같으며 스쳐가는 바람과 같습니다. 천둥번개에 지나지 아니합니다.

우리 안의 광활한 사랑의 대지[불성, 신성, 그리스도]위에 사랑과 생명의 씨앗을 창조하여 믿음과 신념의 상에 사랑과 생명의 정보가 담겨진 것 (=사랑과 생명의 씨앗, 사랑과 생명의 씨앗을 사랑의 대지 위에 뿌리다.) 입니다. 머리가 아닌 마음과 영혼 가슴으로 진하게 느끼고 체험하면서, 뿌려진 씨앗에 물을 주고 거름을 주고 잡초를 제거하고 가꿈으로써 우리의 밖[현상계]에 사랑과 생명의 열매를 얻게 됩니다. 진한 사랑과 생명의 향기가 우주의 온 누리에 녹아 들어갑니다.

<병이란 무엇인가 ?>

병으로 고통스러워하고 병으로 괴로워하는 자 그런 자는 진정 누구인가?
그런 자는 바로 가상적 자아[for self]입니다. 가상적 자아를 자신의 진정한 참모습[진아. 참자아. 사랑의 태양]으로 착각하고 받아드리는 것이 모든 병의 근원입니다. 가상적 자아를 자신의 진정한 모습으로 착각하고 받아드리는 것이 병이며 죽음에 이르는 것입니다. 그러한 미망에서 벗어나는 것이 진정한 병의 치유의 시작입니다. 우리 안의 거대한 사랑의 바다에서 사랑의 태양[참자아의 빛]이 떠오르면서 어둠[가상적 자아]이 걷히고 찬란한 태양 지상의 온누리[완전한 모습]으로 비춥니다. 근본적으로 병이란 없다. 단지 병을 받아드리는 자[가상적 자아]에겐 병이 가상적 현실로써 존재한다.

<병과 죽음은?>

병과 죽음은 오직 우리의 마음에 그려진 미망[어둠]입니다. 없는 것[육체]을 있다고 생각하고 두려워하는 것이 병입니다. 괴로움은 우리 마음 속에 있고 아픔도, 공포도 마음 속에 있습니다.

우리 안에서 그런 두려움. 아픔. 괴로움. 공포를 느끼는 자는 누구인가 ?
그 자는 바로 가상적 자아입니다. 그런 가상적 자아를 우리의 진정한 참모습 [사랑의 태양, 진아]으로 착각하고 받아드리는 것이 미망입니다. 가상적 자아는 실체가 없는 어둠입니다. 우리 안의 사랑의 태양이 영롱하게 빛날 수 있는 공간입니다. 사랑의 태양이 비추면서 어둠은 빛나는 공간으로 탄생합니다. 일체의 두려움, 아픔, 괴로움, 공포 등의 어둠은 없는 것으로 확인되고 찬란한 사랑의 빛이 광휘 됩니다.

2002.3.9 miracles 김지호

<우주와 인간의 관계>

우주와 인간 사이에 엉뚱하게 매개체가 등장하여 매개체를 통해서만 우주질서의 본질에 접근할 수 있는 것으로 착각하여 특정한 인간 즉, 매개체만이 대단한 능력을 가진 존재로 간주하는 환상에 빠져 우상화 되고 신비주의에 몰입하고, 사이비 종교화되어 더 나아가 부와 결탁하여 진정한 우주질서의 본연의 모습을 탐구한다는 것이 불가능에 가까워진다는 것이 안타까운 현실이다.

사실, 에너지(기)로써 질병을 치유한다는 것은 결코 대단한 것도 아니고, 사랑과 자비의 빛을 발산할 수 있는 자는 누구든지 그러한 능력을 갖춘 존재이지 특별하게 깨달음을 얻은 자만이 행하는 것이 아닌 것이다. 다른 표현으로 말한다면 질병이란 우주질서에 거스른 위반된 행위를 할 때 부수적으로 수반되는 현상으로 우주본연의 모습에 유사한 사고나 행동을 하면 자연히 사라지는 것이 병이 치유되는 과정으로 볼 수 있다.

여기서 사랑과 자비의 빛을 발산한다는 것은 사랑을 실천하는 것을 의미한다. 사랑은 우주의 관계를 변화시키는 원동력이라 말할 수 있다. 사랑과 자비의 빛이 아닌 단순한 우주의 에너지를 가져다가 그것도 특정한 매개체인 특정한 우상화된 인간을 통하여 받아가지고, 일정한 대가를 받고 치유하는 것은 진정한 치유가 아닌 것이다.

육체란 마음을 담는 그릇으로 육체가 병이 들어 망가진 것을 단순한 에너지(기)가 부족하여 생기는 것으로 생각해서는 아니 된다. 육체와 마음은 결코 이원론적으로 분리되어 존재하는 것이 아니라 마음의 상태가 왜곡되어 발생한 것이 원인(업)이 되어 일어난 것이 대부분의 현상인데 원인은 치유하지 아니하고 단순한 에너지만을 채워서 육체적인 병이 근원적으로 치유될 수 없는 것이다. 오히려 노름꾼에게 노름하는 고질적인 습관은 없애지 아니하고 노름 빚만을 대신 탕감해 준다면 일시적으로는 문제가 해결되는 듯하나 오히려 사태를 더욱 악화시키는 원인이 될 수 있다는 점을 명심해야 한다.

예컨대 누군가가 간암에 걸려 고통의 나날을 보내고 있는 환자가 있을 때 객관적이고 현상적인 면에서 바라보면 당장 죽음이라는 것이 안타까워 암이라는 것이 제거해야 할 대상으로 생각된다. 하지만 마음과 관련하여 보다 엄밀히 암의 발생 원인에 대해 살펴보면, 그것은 결코 우연이 아니며 필연이다.

간암의 경우 간략하게 살펴보면 고집이 세고 남을 용서하지 못하고 의식적이나 무의식적으로 스트레스를 받으면 외부로 발산하는 것이 아니라 스트레스(불량한 에너지 즉, 기)를 응축하여 간에 축기 하여 일정한 정도의 수준을 넘게 되면 암으로 진전이 된다. 암이란 것도 상당한 힘을 가진 역상하는 존재로서 만약 이러한 경우 근원적인 치유는 하지 아니하고 에너지(기)가 부족하다고 하여 간세포에 기를 주입하게 되면 암세포에게 에너지만 공급하고 도리어 암세포의 확산을 가져오는 원인이 될 수도 있는 것이다.

적어도 암에 걸렸다는 이유만으로도 상당한 반성을 해야 한다. 우주질서를 거스르는 정도가 한계치를 넘어서 일어난 현상이기 때문이다. 따라서 암을 치유한다는 것은 마음에서 비롯된 것이므로 마음의 상태를 치유하는 데서 시작되어야 한다. 심각하게 왜곡된 마음을 사랑과 자비의 빛으로 바꾸어 나가야만 한다.

즉. 무차별적인 사랑으로 우주와 관계를 형성하여 왜곡된 증오와 절망을 없애야 한다. 소유에 대한 집착과 사랑을 혼돈해서는 아니 되며 누군가를 소유하려 하면 할수록 불안이 증폭되고, 반발력만이 가중되게 되는데 진정한 존재적인 의미의 무차별적인 사랑을 의식적인 영역에서 무의식적인 영역으로 확산되도록 해야 한다.

다음으로, 용서하는 마음을 자신과 관계된 모든 존재에게 갖는다. 자신의 돈을 사기치고 도망가거나 자신과 원수 관계에 있는 모든 사람에 대해 무차별적인 용서와 사랑을 베푼다. 용서라는 것이 쉽사리 되는 것이 아닌데 의식적인 영역을 넘어서 무의식적인 영역에서 자신도 모르게 이루어지는 상태가 되어야 한다는 점이다.

셋째로, 감사하는 마음의 자세를 갖는다. 자신과 관계된 우주의 모든 존재들에게 매사에 감사하는 자세를 갖는 것을 말하는데 의식적으로 감사하는 정도에 그치는 것이 아니라 무의식적으로도 매사에 감사하는 마음의 상태가 되어야 함을 말한다.

위에 언급한 마음 자세가 무의식 영역에 각인되면 암세포 정도는 쉽사리 녹아 사라진다. 마음의 자세가 바뀌면 역상하던 에너지 (기)의 흐름이 바로 잡히고 마음의 거울이라고 할 수 있는 육체의 왜곡된 현상도 자연스럽게 바로잡혀 가는 것이 질병 치유의 본질이다.

김지호 (miracles) 01.03. 10